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Conheça as bases da Acupuntura e da Medicina Tradicional Chinesa 

陰陽 

Teoria do
Yin & Yang

TCMWIKI

A teoria do yin-yang teve origem na Antiguidade na China. É uma teoria que trata da origem do universo, bem como do movimento e variação de todas as coisas no mundo natural. Afirma que o mundo natural é feito de materiais e que o mundo material concebe, se desenvolve e varia constantemente sob a interação de yin e yang. 


Os filósofos e médicos na China antiga explicaram todos os fenômenos e a natureza do universo e da vida com a teoria do yin-yang. Eles consideravam a oposição, o declínio e o aumento, bem como a variação de yin-yang, como "a lei do universo".
As pessoas na China antiga acreditavam que o estado original do universo era "qi"; e que o movimento e variação do "qi"; produziu dois pólos conhecidos como "yin" e "yang". Tal processo de transformação foi chamado de "dividir um em dois", uma vez que todas as coisas no universo são produzidas através do movimento e variação do qi, tudo pode ser dividido em os aspectos de yin e yang, como o céu e a terra, o dia e a noite, a água e o fogo, superior e inferior, frio e calor, bem como homem e mulher, etc.

A implicação da Teoria do Yin-yang

O significado original de yin e yang é simples e específico, referindo-se principalmente aos lados voltados e opostos ao sol. Isso quer dizer que as coisas voltadas para o sol pertencem ao yang, enquanto as coisas opostas ao sol pertencem ao yin. Em chinês, "yang" significa "luz do sol", enquanto "yin" significa "sombra".

Mais tarde, coisas específicas relacionadas a yin e yang foram abstraídas para induzir uma série de propriedades à luz de yin e yang. Desse modo, yin e yang, dois significantes especiais, gradualmente evoluíram para uma teoria de ampla aplicação. Conseqüentemente, a implicação de yin e yang foi ampliada.

As propriedades das coisas significadas por yin e yang são bastante abstratas. Para tornar explícito o significado de yin e yang, as pessoas na China antiga usavam coisas específicas, a saber, água e fogo, como metáforas para fazer uma analogia. Como a água e o fogo são opostos um ao outro na natureza e refletem as características básicas de yin e yang, eles são usados ​​como símbolos do yin e yang. Comparativamente, o fogo é quente, brilhante, ativo e flamejante; enquanto a água é fria, escura, estática e descendente. É por isso que  "a água é yin e o fogo é yang".

A categorização das coisas
de acordo com yin e yang

De modo geral, as coisas e os fenômenos que carregam as propriedades como calor, brilho, atividade, ascendente e dispersante pertencem ao yang; enquanto as coisas e os fenômenos opostos pertencem ao yin.

De acordo com esses critérios, todas as coisas e fenômenos podem ser classificados em grupos yin ou yang. No entanto, as propriedades yin e yang das coisas são relativas, não absolutas. Na categorização das coisas de acordo com a natureza de yin e yang, dois pontos devem ser levados em consideração.

01.

As propriedades yin ou yang das coisas não são absolutas e podem variar dependendo da referência.


Veja a primavera e o verão, por exemplo. É comparativamente quente no verão e frio na primavera; portanto, o verão pertence ao yang e a primavera ao yin. Tomemos a primavera e o inverno como outro exemplo. É comparativamente frio no inverno e quente na primavera, portanto, o inverno pertence ao yin, enquanto a primavera pertence ao yang.

02.

Qualquer aspecto de yin e yang em um objeto pode ser dividido mais profundamente.

Nesse caso, existe yin em yang e yang em yin. Veja o dia e a noite, por exemplo. O dia pertence ao yang, enquanto a noite ao yin. No entanto, o dia pode ser dividido em duas fases: manhã e tarde. Como o yang-qi sobe pela manhã e desce à tarde, a manhã pertence ao yang (yang dentro do yang) e a tarde ao yin (yin dentro do yang).

Da mesma forma, a noite pode ser dividida em noite anterior e noite posterior. Como o yin-qi aumenta na noite anterior e diminui na noite posterior, a noite anterior pertence ao yin (yin dentro do yin), enquanto a noite posterior ao yang (yang dentro do yin).

Interação entre yin e yang

Os aspectos yin e yang dentro de um objeto ou fenômeno não são simplesmente divisões arbitrárias. Na verdade, eles estão em  interação constante e complexa. Essas interações entre yin e yang dão origem à origem, ao desenvolvimento e à mudança das coisas. As interações entre yin e yang são várias em manifestações. A seguir, uma breve descrição dos principais.

01

Oposição de yin e yang 

Como o yin e o yang são opostos um ao outro por natureza, eles se repelem e restringem constantemente. Se tanto yin quanto yang forem bastante poderosos, essa atividade mútua de repulsão e restrição manterá o equilíbrio geral das coisas. Se um lado é fraco e o outro é forte, o lado forte restringirá o lado fraco, conseqüentemente prejudicando o equilíbrio geral das coisas. O chamado "tratamento contrário", um dos princípios terapêuticos básicos da MTC, é desenvolvido à luz da oposição entre yin e Yang. Por exemplo, o tratamento da doença do frio com drogas de natureza quente significa usar o calor (yang) para controlar o frio (yin), enquanto o tratamento da doença febril com drogas da natureza fria significa usar drogas do frio (yin) para restringir o calor (yang )
Como os medicamentos usados ​​e as doenças tratadas são de natureza diferente, tal tratamento é denominado "tratamento contrário".
"Contrário" significa "oposto".

02

Interdependência entre yin e yang

A interdependência entre yin e yang, literalmente yin e yang enraizados um no outro, indica que yin e yang dependem um do outro para a existência em um objeto. Na concepção, yin e yang devem existir em pares e nenhum lado pode existir isoladamente. Na natureza, o yin e o yang dentro de um objeto podem se transformar um no outro sob certas condições, implicando que um não pode existir sem a existência do outro.
É por isso que é dito na teoria da TCM que "yang solitário não pode existir"; e "o yin solitário não pode crescer". À luz da interdependência entre yin e yang, a MTC dá muita atenção à transformação mútua entre qi e sangue, bem como yin e yang, no tratamento de doenças devido à deficiência de qi e sangue, bem como de yin e yang. 


04

Ascenção e Declínio entre yin e yang

Ascenção e Declínio entre o yin e o yang implica que, na interação entre o yin e o yang, um lado está se desenvolvendo enquanto o outro está declinando e vice-versa.

Em condições normais, a diminuição e a elevação entre o yin e o yang são mantidas em um determinado intervalo. 

Se a diminuição e o aumento entre o yin e o yang excederem o nível normal, surgirá a predominância relativa ou o declínio relativo do yin ou do yang, prejudicando o equilíbrio dinâmico entre yin e yang e levando ao desequilíbrio de yin e yang.

05

Transformação mútua entre yin e yang

Se o yin ou o yang diminuir ou aumentar ao ponto extremo, ele se tornará o oposto. Isso significa que o yin se transformará em yang e o yang em yin. O elemento chave envolvido nessa transformação mútua é o grau de declínio e aumento. O  " frio extremo gera calor", "o calor extremo gera frio", "o yin excessivo se transforma em yang" e "o yang excessivo se transforma em yin"; Tudo reflete a relação de transformação mútua entre yin e yang.

O  processo típico de transformação mútua de yin e yang é bem representado pelas variações de yin e yang nas quatro estações do ano. Da primavera ao verão, o yang aumenta enquanto o yin diminui. No entanto, quando essa transformação atinge o pico - o Solstício de Verão, o yin começa a crescer enquanto o yang começa a diminuir. Do outono ao inverno, o yin aumenta, enquanto o yang diminui. Mas quando essa transformação atinge o pico - o Solstício de Inverno, o yang começa a crescer enquanto o yin começa a diminuir. Tal mudança explica exatamente a ideia de que "o yin excessivo se transforma em yang" e "o yang excessivo se transforma em yin".

 五行 

Teoria dos 
Cinco Elementos

TCMWIKI

A teoria dos cinco elementos, juntamente com a teoria do yin e yang, teve origem na China antiga. É a cognição do mundo material pelas pessoas na China antiga e era usada para explicar e analisar coisas no mundo natural.
Mais tarde, a teoria dos cinco elementos foi aplicada na medicina e tornou-se um dos componentes importantes do sistema teórico da MTC.

As pessoas na China antiga acreditavam que madeira, fogo, terra, metal e água são indispensáveis ​​na vida diária e são a chave para as variações no mundo natural. Por exemplo, as pessoas bebem água e usam fogo para cozinhar alimentos; metal e madeira podem ser transformados em várias ferramentas; a terra garante o crescimento de todas as coisas. Além disso, esses elementos estão inter-relacionados e influenciam-se mutuamente. Essa cognição e compreensão eventualmente formaram a teoria dos cinco elementos.

Implicação dos cinco elementos

Em chinês, "wu" se refere a cinco, e aqui significa madeira, fogo, terra, metal e água; "xing" significa movimento e transformação. Portanto, "wuxing" (os cinco elementos) realmente se refere ao movimento e à transformação desses cinco elementos, incluindo seus inter-relacionamentos.

A teoria dos cinco elementos sustenta que todas as coisas no mundo natural são derivadas de madeira, fogo, terra, metal e água. Portanto, todos eles possuem as propriedades básicas desses cinco elementos e mantêm um equilíbrio harmonioso por meio das atividades de inter-promoção e inter-restrição constantes.

Categorização das coisas de acordo com as propriedades dos cinco elementos

Visto que a madeira, o fogo, a terra, o metal e a água são cinco categorias dos principais objetos no mundo natural e possuem propriedades específicas e dependem umas das outras para existir, as pessoas na China antiga dividiam e explicavam as propriedades das coisas de acordo com as características do cinco elementos.

Quanto às características dos cinco elementos, a compreensão inicial concentrava-se nas propriedades primárias da madeira, fogo, terra, metal e água no mundo natural, como "a água umedece e flui para baixo", "o fogo arde", "madeira pode ser flexionada e estendida "," o metal pode ser alterado na forma "e" a terra pode produzir colheitas ", etc. A fim de explicar as propriedades de mais coisas, as pessoas abstraíram as propriedades dos cinco elementos para uma aplicação extensiva e ampliaram suas implicações .
Por exemplo, as propriedades de flexão e extensão, crescimento e desenvolvimento, bem como atividade livre, pertencem à categoria de madeira; calor, ascensão e brilho pertencem à categoria de fogo; recepção, cultivo e transformação pertencem à categoria da terra; mudança, depuração e adstringência pertencem à categoria de metal; e umedecimento, movimento descendente, frio e frescor, bem como fechamento e armazenamento, todos pertencem à categoria de água.

Propriedades e significado amplo
dos cinco elementos

Cinco elementosPropriedadesSignificado estendido
MadeiraFlexionar e estenderCrescer, ascender, desenvolver-se livremente
FogoFlamejar para cimaAquecer, iluminar, mover-se para cima
TerraCultivar e colherCrescer, apoiar, transportar, receber
Metal MudarPurificante, adstringente, descendente
ÁguaUmedecer e fluir para baixoUmedecer, descer, resfriar, armazenar

精气神

Substâncias Fundamentais

Por Wu Tou Kwang

A Medicina Ocidental Alopática está baseada na estrutura. A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) se preocupa com a circulação energética, as as inter-relações. Não há na MTC definições precisas sobre as substâncias fundamentais. A MTC, como a filosofia oriental, utiliza simbolismos, as 3 são ambiguas e situacionais. 


1. Jing Qi, do “Céu Anterior" :
Jing significa Essência. Jing Qi representa a Energia lnata, Ancestral, do "Céu Anterior", Essencial, do Rim, talvez possamos também chamà- la de Congênita. Genética ou Cromossômica. É recebido no momento da concepção.
É a origem do Qi, Xue, Yin e Yang do corpo. Não pode ser renovado. No máximo, pode ser preservado. O consumo do Jing Qi aumenta com trabalho excessivo e vida sexual exagerada. O gasto aumenta caso a Energia Adquirida não seja suficiente.

  2. Energia do "Céu Posterior" :
E a energia obtida através do ar e dos alimentos, além da participação da Energia Ancestral.

 2.1- Gu Qi :
É a essência dos alimentos e das bebidas (vitaminas, sais minerais proteinas, carboidratos e lipídeos etc). Sofre o processo da transformação e do transporte, funções executadas pelo Baço. Depois é elevado até o Pulmão, onde através da mistura com o ar (oxigênio) e com o Jing Qi, é produzida a Energia Adquirida, que será distribuída para todo o corpo pelo Coração e Pulmão. Conforme onde esta energia estiver circulando, receberá nomes diferentes: Zong Qi, Zhen Qi, Wei Qi e Ying Qi.
2.2 - Zong Qi : É a energia do Centro (Coração e do Pulmão), movimenta o Qi e Xue através dos meridianos e vasos.

 2.3 - Zhen Qi - Representa a Energia Correta, é subdividida em Wei Qi e Ying Qi. É responsável pelo aparecimento da febre durante a luta contra as Energias Perversas.

 2.4 - Wei Qi - É a Energia Defensiva contra as Energias Perversus (agressões climáticas), nesta luta, provoca a febre. Circula nas camadas superficiais (pele até os músculos). Há livros que o considera a energia do Pulmão. Corresponde ao o  sistema imunológico e aos glóbulos brancos. Controla a pele e seus anexos (glândulas sudoríparas e pelos). Regula a abertura dos poros, e por conseguinte, a temperatura do corpo.

2.5- Ying Qi - É a energia nutriente dos órgãos, das vísceras e dos demais tecidos do corpo. Circula nos meridianos e vasos sanguíneos.

2.6- Yuan Qi - Corresponde ao Jing lang (lang do Rim). Ativa as transformações calóricas do TA Superior e do TA medio.

3. Xue - O sangue é formado no peito (esterno = medula óssea) pela junção das Essências Alimentares, líquidos, ar e Jing In (eritropoietina). É govemado pelo Coração, transformado pelo Pulmão, controlado pelo Baço e armazenado no Fígado.

4. Jin Ye - Os líquidos são extraídos dos alimentos e bebidas pelo Baço, e são transformados no Pulmão, depois segue a Via dos Líquidos.

4.1- Jin - É o componente Yang, mais leve e puro, mais dinâmico, umedece e nutre pele e músculos. Acompanha a distribuição do Wei Qi.

4.2 -Ye - É o componente In e material, mais denso e menos puro. Lubriflea e nutre os Zang Fu, ossos, articulações, cérebro e outros orifícios.

脏腑学说

Zang Fu (Órgãos e Vísceras)

Wanderley Casalecchi

Zang Xiang, também é conhecido como a manifestação visceral. Esse termo apareceu pela primeira vez no Su Wen . De acordo com a explicação de alguns clássicos da medicina chinesa, "Zang" refere-se a órgãos internos que são armazenados dentro do corpo humano. "Xiang" tem três níveis de explicação:
1. Órgãos zang reais: como pele, músculos e ossos.
2. funções fisiológicas do corpo humano As vísceras ficam armazenadas dentro do corpo e se manifestam externamente. É por isso que zang xiang às vezes é traduzido como "vísceras e suas manifestações".


FUNÇÕES DO CORAÇÃO (XIN心) 

* A transformação do zheng qi em sangue (xue), ocorre no coração.
* O coração é responsável pela circulação do sangue (xue) no organismo.  

* Os vasos são a via por onde o coração nutre o corpo. Se o sangue (xue) for abundante e houver uma boa condição desse zang a pessoa apresentará uma compleição rosada e lustrosa. 

* Segundo a mtc, o coração (xin) é a residência da mente (shen), que depende do yin e do sangue (xue) para enraizar. Agrega o shen - atividade mental (inclui emoções), consciência, memória, pensamento e sono.  

* A língua é o espelho do coração (xin); por isso, a mente (shen) e os vasos (xue mai), têm seu reflexo na cor, forma e aparência da língua, especialmente a ponta. Controla também o paladar e sua condição afeta a fala. 

* Os fluidos corpóreos (jin ye) são a base do sangue (xue). Grande hemorragia não causa sudorese e grande sudorese não causa hemorragia. 

* O coração (xin) abrigando a mente (shen) tem tudo a ver com o sono. Se o coração (xin) estiver debilitado, principalmente de sangue (xue), a mente (shen) perderá a âncora e deixará sua residência, causando insônia e sonhos agitados.

FUNÇÕES DO FÍGADO (GAN 肝) 

* Regula o volume de sangue (xue) de acordo com a atividade física. Quando o organismo descansa, o sangue (xue), volta para o fígado (gan) para restabelecer o qi e quando está ativo, o sangue (xue) flui para nutrir os tecidos e sistemas, mais direcionadamente, olhos e tendões.
* Regula o volume de sangue na menstruação, facilitando o abastecimento adequado do vaso diretor (ren mai) e vaso penetrador (chong mai), que são responsáveis pela menstruação. O vaso penetrador (chong mai) controla o qi no útero e é responsável pela tonificação e nutrição, enquanto que o vaso diretor (ren mai) controla o sangue no útero (xue) e é responsável pela movimentação e desestagnação.   

* Essa é a função mais importante do fígado (gan), onde ele distribui o qi em todas as direções, nutrindo e harmonizando todo o organismo. Ele auxilia o estômago (wei) a amadurecer, decompor e descender os alimentos; auxilia o baço (pi) a transformar as essências alimentares, ascender o refinado e descender o turvo; assegura o fluxo do qi nos intestinos (dachang e xiaochang) e no útero, através da menstruação.
* Influencia o estado emocional evitando a fúria reprimida que gera depressão e frustração. Abriga a alma etérea (hun), que é o seu aspecto mental-espiritual e que define nossa capacidade de planejamento e direcionamento de nossa vida.  

* A contração dos músculos e tendões (órgão tendinoso de golgi e fuso muscular) depende do umedecimento do sangue (xue) do figa do (gan).
* Como as unhas (placas epiteliais queratinizadas) são consideradas pela mtc, um subproduto dos tendões, também dependem da nutrição direta do sangue (xue) do fígado (gan).
* O sangue (xue) do fígado (gan) umedece os olhos, o qual é o órgão do sentido que comanda diretamente  

FUNÇÕES DO PULMÃO (FEI 肺) 

* Esta é a função mais importante do pulmão onde ele extrai o ar puro, que serve de base quando metabolizado com o qi dos alimentos (gu qi), para formar o zong qi, que move o sangue (xue) e o qi nos vasos por todo o corpo. Ele também é o mediador entre o organismo e o meio ambiente e tem o nariz como condutor. 

* Embora seja o coração (xin) que comande a circulação de sangue (xue) nos vasos, o pulmão (fei) é o governador do qi, uma vez que é nele que forma-se o qi que move o sangue (xue).
Auxilia portanto o coração na circulação do sangue (xue) e também mantém a circulação do qi nos meridianos.  

* O pulmão (fei) dispersa o qi defensivo (wei qi) e parte dos fluidos corpóreos (jin) para o espaço entre a pele e os músculos, sendo uma forma dele estar diretamente relacionado à nutrição da pele e dos pelos. A outra parte dos fluidos corpóreos (ye), descende para o rim (shen).
* O pulmão controla a descendência do qi e de parte dos fluidos corpóreos (ye). O qi do pulmão (fei) deve descender para o rim (shen) que o mantém embaixo (auxiliando na inspiração – vide funções do rim (shen)), ou para o intestino grosso (dachang) para promover o peristaltismo. Além disso, parte dos fluidos corpóreos (ye) também descendem do pulmão (fei) para o rim (shen) que vaporiza parte desses fluidos de volta para o pulmão (fei), para mantê-lo umedecido, e o restante impuro para a bexiga (pangguang), influenciando assim a micção.  

* A alma corpórea (po) é a parte mais física e material da alma humana e está intimamente relacionada à essência (jing).
Sendo portanto a manifestação da essência (jing) na esfera dos sentidos e sensações. Uma boa condição do pulmão (fei) indica que as sensações e os movimentos serão claros e definidos.
* Em um nível emocional, a tristeza, o lamento ou o luto com pesar, debilitam diretamente o pulmão (fei), desabrigando a alma corpórea (po), causando confusão e apatia.  

* A força, tom e pureza da voz tem ligação direta com o estado do qi do pulmão e uma patologia que altere sua harmonia afetará diretamente esse vigor. 

FUNÇÕES DO BAÇO
(PI 脾) 

* O baço (pi) extrai dos alimentos que descendem do estômago (wei) o que chamamos de “qi dos alimentos” (gu qi), e o transporta para o pulmão (fei), onde o metabolismo energético se processa. Os fluidos corpóreos (jin ye) são separados em puros e impuros pelo baço (pi); o puro ascende para o pulmão (fei) e o impuro descende para o intestino delgado (xiaochang). Uma vez que as funções de transformação e transporte do baço (pi) estão obstruídas, haverá um acúmulo de umidade, além do abastecimento do qi refinado para o pulmão (fei) ficar comprometido. 

* O baço (pi) direciona o qi dos alimentos para o pulmão (fei) que junto com o ar formará o zong qi, que por sua vez, junto com o qi original (yuan qi) formará o qi verdadeiro (zhen qi), que finalmente originará o qi nutritivo (ying qi) e o qi defensivo (wei qi). O qi nutritivo (ying qi) vai nutrir tecido conjuntivo (autêntico e especializado), que é a base quase todo o organismo (osso, sangue, músculos, cartilagem , tecidos novos, etc.). Dessa forma, parte importante do fator nutricional da musculatura, principalmente de membros pela sua biomecânica de maior gasto energético, é feita em última análise pelo baço (pi). Num baço (pi) forte, esse qi será direcionado para os músculos e haverá vigor. Diferente do fígado (gan), que tem a função de manter o funcionamento dos músculos, sendo então responsável pela biomecânica, enquanto que o baço (pi) é responsável pelo tônus muscular. 

* Como a mastigação é o estágio inicial da transformação do alimento bruto em matéria prima para que o baço (pi) extraia o qi dos alimentos (gu qi), relaciona-se a boca com este órgão. Assim, o paladar e os lábios, refletirão a condição em que o baço (pi) se encontra. Um
baço (pi) forte promove paladar apurado e lábios umedecidos e rosados.  

* O baço (pi) promove um efeito de elevação do qi ao longo da linha média do corpo devido a sua característica ascendente (que colabora para aumentar o qi yang puro em direção à cabeça.), mantendo os sistemas internos no local correto.
Se o qi do baço (pi) é deficiente, a sua função de elevar o qi pode debilitar, podendo ocorrer o prolapso de vários órgãos, tais como útero, estômago, rim, bexiga, ânus e é claro, o próprio
baço (pi), já que comanda a nutrição dos músculos e tecido conjuntivo.
* Promove a ascendência do qi refinado dos alimentos (gu qi), para iniciar a metabolização
do qi no pulmão (fei).  

* O baço (pi) é a residência do pensamento reflexão). Influencia nossa capacidade de raciocínio, concentração e memorização de estudos e trabalho (diferente do coração (xin) que governa memórias passadas e o rim (shen) que afeta memórias recentes). 

FUNÇÕES DO RIM
(SHEN 肾) 

* Esta essência é herdada dos pais e é armazenada no rim (shen). Antes do nascimento alimenta o feto e após o nascimento, controla o crescimento, maturação sexual, fertilidade e desenvolvimento. É responsável pela nossa base constitucional, força e vitalidade. É o fundamento material para o produção do esperma nos homens e o óvulo nas mulheres.
* Controla os estágios de mudança de vida, ou seja, nascimento (fornecendo a base constitucional), puberdade (influenciando o meridiano extraordinário chong mai para iniciar a menstruação), menopausa (através do declínio fisiológico da essência (jing) do rim (shen)). Embora a essência (jing) forneça material básico, tanto para o yin como para o yang do rim (shen), a patologia de deficiência da essência (jing) do rim (shen) é parte da deficiência do yin do rim (shen).  

* Na fisiologia chinesa, a medula, que é produzida a partir da essência (jing), não é a medula óssea da medicina ocidental. Medula, segundo a mtc, é uma substância que serve de matriz comum para ossos, medula óssea, cérebro e medula espinhal. Assim, a essência (jing) de rim (shen) produz a medula, que gera a medula espinhal, que nutre o cérebro. Dessa forma, o cérebro tem estreita ligação com o rim (shen). O vigor mental tem ligação direta com o estado do rim (shen), assim como com a memória para fatos recentes.
* a medula (neste conceito) é a base para a formação da medula óssea que nutre os ossos, sendo estes dependentes do controle de rim (shen).
* como a essência (jing) produz a medula (substância matriz), que gera a medula óssea, que por sua vez faz a hematopoiese (segundo a medicina ocidental), produzindo finalmente o sangue (xue) (o que bate com a visão da mtc, que diz que o sangue (xue) é o produto da fusão do yuan yin de rim (shen) com zheng qi formado no tórax, ocorrida no coração (xin)). Entende-se que para tonificar o sangue (xue) deve-se tonificar, além do baço (pi), também o
rim (shen).  

* O rim (shen) controla a transformação e o transporte de fluidos corpóreos (jin ye) de
diferentes maneiras:
a) Controlando o “portão” de excreção de líquidos para fora do organismo, no aquecedor
inferior (jiao inferior), ou seja, o esfincter urinário.
B) O rim (shen) proporciona o qi para a bexiga (pangguang), no jiao inferior, para armazenar e transformar a parte impura descendida dos rins novamente em parte puras e impuras (urina) (vide funções da bexiga).
C) O rim (shen) recebe parte dos fluidos corpóreos (ye) do pulmão (fei). Ele é metabolizado novamente em parte puras e impuras. As partes impuras descendem para a bexiga e as partes puras ascendem vaporizadas, retornando nesta forma de volta para o pulmão (fei) para mantê-lo umedecido.
D) O yang do rim (shen), proporciona o calor necessário para o intestino delgado (xiaochang) cumprir a sua função de transformação e transporte dos fluidos corpóreos (jin ye). A parte impura vinda do baço (pi) é novamente separada em puro e impuro. Dessa nova separação, a parte pura vai para o intestino grosso (dachang) reabsorvê-la, e a parte impura vai para a bexiga (pangguang) para ser transformada e excretada como urina.  

* A respiração acontece devido a mútua colaboração entre rim (shen) e pulmão (fei). Para receber o qi puro do ar, o pulmão (fei) descende o qi para o rim (shen) que o mantém embaixo até que haja a expiração. Se o rim (shen) estiver debilitado, o qi do pulmão não poderá ser recebido e haverá dificuldade inspiratória, por outro lado, se o qi do pulmão (fei) estiver debilitado, não haverá força para expulsar o ar e haverá dificuldade expiratória. Entenda-se que a elasticidade e o tônus dos músculos intercostais internos e abdominais, estarão prejudicados, impedindo assim que a expiração passiva do pulmão (fei) seja favorecida, causando por fim a dificuldade expiratória. 

* Os ouvidos dependem da nutrição da essência (jing) para o seu funcionamento adequado, sendo diretamente relacionado com o rim (shen), já que a essência (jing) é armazenada nele (no labirinto) e sofre o seu controle. O ramo interno do meridiano do rim (shen) conecta-se com os ouvidos. 

* O cabelo também depende da nutrição da essência (jing) de rim (shen), que controla a sua qualidade e cor. Assim, se a essência (jing) estiver debilitada (yin de rim (shen) debilitado), os cabelos ficarão fracos (podendo gerar calvície) e haverá o embranquecimento precoce mesmo numa pessoa jovem. 

* Controla o orifício frontal que inclui a uretra e o duto espermático nos homens e o orifício dorsal que é o ânus.
* A uretra é diretamente ligada ao rim (shen) e como a bexiga (pangguang) depende do qi do rim (shen) para armazenar e transformar a urina, o controle é justificado.
* O duto espermático sofre o controle do rim (shen) já que a produção de esperma depende da essência (jing) de rim (shen).
* Embora o ânus esteja anatomicamente ligado ao intestino grosso (dachang), é o rim (shen) que o controla. Se houver uma deficiência do qi do rim (shen), isso poderá resultar em um vazamento de cada orifício, ou seja, incontinência urinaria, espermatorréia e diarréia.   

* O rim (shen) é a residência da força de vontade e se for forte, a força de vontade também será, o que resultará em uma mente com foco e persistência em seus objetivos. O medo e a culpa são emoções ligadas a este sistema. 

* O rim esquerdo é o rim correto (shen) que envia o jing yin para a produção de sangue (xue) no coração.
* O rim direito é o portão da vitalidade e envia ascendentemente o fogo ministerial, através do triplo aquecedor (sanjiao), até chegar no tórax, onde alimentará o fogo de coração para aquecer o organismo.
O qi original (yuan qi) é a junção do yin original (yuan yin) do rim esquerdo (shen) e o yang original (yuan yang).
Isso quer dizer que o qi original é o fundamento de todas as energias yin e yang do organismo.
Por esse fato, é comum dizer que o rim (shen) está deficiente e não os rins, posto que cada rim controla funções específicas, ou seja, yin ou yang no sistema.  

Sobre as Vísceras (Fu)

Apresentam praticamente as mesmas funções atribuídas pela medicina oficial acrescidas das seguintes observações:

1. A Vesícula Biliar é considerada importante para coragem e decisão
2. O Triplo Aquecedor controla o fluxo de líquido

ÓRGÃOS ESPECIAIS
CÉREBRO
1. Relação com o Rim - quando a energia do Rim for insuficiente, surgem fadiga, tonturas, zumbidos, dor nas pernas, embaçamento da visão etc.
2. Vaso Govemador e Bexiga chegam ao Cérebro
ÚTERO
 1. Menstruação e Reprodução
 2. Liga Chong Mai (vaso Penetrador) ao Vaso Concepção - havendo alterações desses meridianos, ocorrem problemas menstruais e infertilidade

As Causas das Doenças

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A teoria do yin-yang teve origem na Antiguidade na China. É uma teoria que trata da origem do universo, bem como do movimento e variação de todas as coisas no mundo natural. Afirma que o mundo natural é feito de materiais e que o mundo material concebe, se desenvolve e varia constantemente sob a interação de yin e yang. 


A constituição do corpo herdada dos pais depende de 3 fatores:
Da saúde geral dos pais
1) Se o qi e a essência (jing) dos pais forem fracos, a essência (jing) ancestral da criança também será fraca.
Isso também ocorre se os pais a conceberem em uma idade muito avançada.

2) Se a saúde dos pais for boa, mas estiver fraca no momento da concepção, causa da por fatores como: Excesso de trabalho e atividade sexual, consumo excessivo de álcool ou o uso de determinados remédios ou drogas (lícitas ou não), resultará em uma criança com constituição fraca.

3) A condição da mãe durante a gravidez pode afetar o feto, como por exemplo acidentes com a mãe, choque emocional, consumo de drogas, álcool, cigarro, etc. 

A fraqueza constitucional (hereditária) pode afetar qualquer um dos 5 sistemas yin, apesar do rim (shen) armazenar a essência (jing).  

Sinais e sintomas de fraqueza constitucional para cada sistema yin:

Coração (xin)
• Nervosismo e sono perturbado na infância.
• Coloração azulada na testa.
• Linha mediana da língua relativamente funda, atingindo a área imediatamente atras da
Ponta.

Pulmão (fei)
• Propensão à resfriados e às doenças do peito na infância.
• Torax magro.
• Tez pálida.

Fígado (gan)
• Cefaléias temporais na infância.
• Miopia precoce.
• Tez esverdeada.
• Infertilidade primária ou amenorréia nas mulheres.

Baço pâncreas (pi)
• Músculos fracos e flácidos.
• Cansaço físico na infância.
• Distúrbios digestivos na infância, tais como:
• Vômitos.
• Diarréia.
• Pouco apetite.
• Tez amarelada.
• Dores de cabeça frontais na infância, relacionadas com a ingestão de alimentos.

Rim (shen)
• Micção noturna.
• Tremores na infância.
• Coloração azulada no queixo.
• Ossos ou desenvolvimento cerebral fracos.
• Infertilidade primária nas mulheres.
• Esterilidade nos homens.
• Envelhecimento precoce.
• Embranquecimento e queda precoce dos cabelos.
• Dores de cabeça (na cabeça toda) na infância (entre 7 e 10 anos).

As emoções são de longe os mais fortes indícios etiopatológicos das síndromes de desequilíbrio energético. 
Raiva
Agregrado de muitos sentimentos como:
• Ressentimento
• Mágoa
• Fúria
• Indignação
• Amargura
Efeito da raiva no organismo depende da reação do indivíduo:

• Se a raiva for reprimida causará estagnação do qi do fígado (gan), o que nas mulheres poderá causar a estase do sangue (xue) do fígado (gan).
• Nesse caso é favorável que a pessoa expresse sua raiva.

• Se a raiva for expressada causará ascensão do yang do fígado (gan) ou queimação
Do fogo do fígado (gan).
• os sinais de uma pessoa assim serão cefaléias, zumbido, tontura, erupções vermelhas na parte da frente do pescoço, face vermelha, sede, língua vermelha comos lados mais vermelhos, etc.

Contudo, as vezes uma pessoa com depressão e aspecto tímido e pálido, pode ter fúria reprimida por anos, onde a estagnação de qi virou fogo de fígado recluso. Para identificar esses casos observe a língua e o pulso, que retratarão a real condição interna.

Alegria
Excitação excessiva e ansiosa

A excitação excessiva e ansiosa pode ser encontrada em pessoas que vivem sob constante excitação ou estimulação mental em sua rotina de vida. Isso incita fogo de coração (xin), que por sua vez hiperestimula a mente. O amor e o ciúme obsessivos também afetam o Coração (xin) da forma acima descrita.
As principais manifestações desse quadro são:

Palpitações, hiperexcitação mental, insônia, inquietação falar pelas “articulações”
(falar muito), língua com a ponta vermelha.

Há casos porém em que a alegria repentina pode se tornar um trauma:

• Uma boa notícia inesperada causa hiperexcitação repentina. O yang qi flutua e os
Vasos sanguíneos tornam-se dilatados e muito abertos, podendo gerar uma crise de
Enxaqueca súbita.
• Uma súbita e incontrolável “crise de gargalhadas” pode gerar um ataque do
Coração, confirmando a relação entre coração e riso.

Preocupação
Essa é uma das causas emocionais das doenças mais comum na sociedade, devido a
Constantes mudanças sócio-econômicas que afetam toda uma coletividade.

A preocupação e sua exacerbação, o pensamento forçado, afetam baço pâncreas (pi), devido
Ao fato dele controlar o pensamento, a reflexão.

Esse sentimento prende o qi e pode afetar dois sistemas:
Baço pâncreas (pi) - comanda a reflexão e o pensamento:
• pouco apetite
• desconforto epigástrico moderado
• suave distensão abdominal
• fadiga
• tez pálida

Pulmão (fei) - na preocupação a respiração fica superficial:
• sensação de desconforto torácico
• dispnéia moderada
• ombros tensos
• algumas vezes tosse seca

Tristeza e pesar (dor)
Esses sentimentos retratam a condição de lastimação de um indivíduo por fatos ocorridos
No passado, onde a mente é voltada para esta época.

“ a tristeza e o pesar afetam coração (xin), tornando-o confinado e agitado pressionando os lobos do pulmão. O triplo aquecedor superior se torna obstruído e o qi não circula livremente, o calor se acumula e dissolve o qi do pulmão (fei)” .Essa afirmativa extraída do simple qüestions, capítulo 39, mostra que esses sentimentos
Afetam primeiro o coração (xin) para depois afetar o pulmão (fei).

O pulmão (fei) governa o qi
• a tristeza e o pesar esgotam o qi
• voz fraca
• fadiga
• dispneia moderada
• opressão torácica
• choro
• nas mulheres pode gerar deficiência de sangue (xue) e amenorréia
Embora esses sentimentos esgotem o qi, se forem mantidos por muito tempo podem gerar a Estagnação do qi no tórax.
Medo
O medo inclui um estado de medo e ansiedade ou um susto repentino. O medo esgota a Essência (jing) de rim (shen) e faz o qi descender.
As consequências desse fato são:
• micção noturna nas crianças
• incontinência urinária ou diarréia nos adultos após um susto repentino.

A ansiedade crônica e medo podem apresentar um quadro específico de sintomas, dependendo da condição do coração (xin).
• um coração (xin) forte, fará o qi descer.
• se o coração (xin) for fraco, o qi pode elevar-se em forma de calor-vazio, o que é muito
Comum nas mulheres e nos idosos, uma vez que esse sentimento enfraquece o yin do rim
(shen) e gera calor vazio do coração (xin).

Na normalidade, o yin do rim (shen) ascende para resfriar o fogo de coração (xin). O
Fogo do coração (xin) descende para aquecer o rim (shen)
Os sintomas são:
• palpitações, insônia, transpiração noturna, boca seca mais à noite, rubor malar.

Na atual sociedade industrializada, é muito comum a presença de longas horas de trabalho sem o repouso adequado e trabalho que exija muito do físico e do mental, sob condições estressantes. Nessa situações o corpo não consegue recuperar suas energias, recorrendo as reservas energéticas, ou seja, essência (jing) de rim (shen).

Com o yin do rim (shen) deficiente, poderão surgir sintomas específicos como:
• lombalgia
• exaustão
• depressão com perda da força de vontade (vigor e inicativa)
• fraqueza nas pernas e nos joelhos
• tontura e zumbido (rim (shen) não nutre cérebro adequadamente)
• transpiração noturna, etc.

No entanto, existem alguns padrões específicos no escesso de trabalho:
• carregar muito peso prejudica rim (shen), utilizando reservas de energia.
• o trabalho físico excessivo sem descanso enfraquece músculos (baço (pi)).
• o excesso de atividades físicas prejudica tendões. Após alguns anos pode gerar deficiência de sangue (xue) ou yin do fígado (gan).
• esforço mental excessivo durante muitas horas, com má alimentação podem enfraquecer o yin do estômago (wei).  

O sedentarismo também é causa de desarmonias orgânicas. O excesso de inatividade pode gerar ou agravar a estagnação do qi e, em alguns casos, pode contribuir para uma deficiência do qi do pulmão (fei), uma vez que o qi estagnado no triplo aquecedor superior gera calor que consome o qi torácico.
Para pessoas que apresentem estagnação do qi em qualquer sistema, advinda de uma condição de deficiência (o que é muito comum.), com a presença do fator sedentarismo, deve-se proporcionar atividades moderadas, já que:
• falta de atividade gera ou agrava estagnação do qi
• atividade moderada movimenta o qi estagnado sem aumentar a deficiência que causou esta estagnação.
• excesso de atividade movimenta o qi estagnado mas aumenta a deficiência que causou esta estagnação, gerando mais estaganação após a atividade.

Hoje em dia esse é um forte fator predisponente das síndromes de desequilíbrios internos, devido a falta de critérios para o sustento do organismo.
Quantidade do alimento:
Excessivo
“a quantidade de alimento deve ser regulada com a atividade física”
• comer em demasia gera a retenção de alimentos no estômago (wei), tornando difícil a descida do qi.
• pessoas que tem muita atividade física durante a semana, devem ingerir menos Alimentos no final de semana, o que não ocorre normalmente.

Insuficiente 
• pobreza extrema com pouca quantidade - deficiência nutricional
• dietas severas podem levar à anorexia
• irregularidades alimentares com alimentos destituídos de valor nutricional
• alguns casos de vegetarianismo 
• deficiência da ingesta de nutrientes essenciais
• consumo excessivo de queijo (prejudica yang de baço (pi))
• deficiência da ingesta de produtores de sangue (xue)
• senilidade - idosos comem pouco por solidão

Natureza do alimento
Alimentos frios
• vegetais crus
• saladas
• frutas
• bebidas frias
• sorvete
O consumo excessivo desses alimentos pode causar frio no baço (pi) e no estômago (wei).

Alimentos quentes
• pimenta
• condimentos
• carne de vaca
• álcool
O consumo excessivo desses alimentos produz calor no estômago (wei).

Açucar e doces
O consumo excessivo desses alimentos produz umidade e calor no estômago (wei).

Alimentos gordurosos, frituras e laticínios
O consumo excessivo desses alimentos produz umidade ou mucosidade no estômago (wei).

Condições da alimentação
É muito importante que a ingestão de alimentos seja feita de acordo com uma rotina, com refeições regulares, ingeridas diariamente nos mesmos horários e em quantidades análogas, procurando distribuir os alimentos de forma a não se sujeitar a refeições muito pobres, alternadas com refeições muito substanciais.

• comer muito rapido ou com pressa:
Significa comer um rápido sanduíche, almoçar em minutos, comer dirigindo, etc. Esses hábitos podem gerar ao longo dos anos:
Estagnação do qi do estômago (wei) e retenção de alimento.

• comer apos as 20 horas:
Ao anoitecer passamos a consumir energia yin, e não mais o yang (qi). A ingestão de alimentos nesse período durante muitos anos pode gerar:
Deficiência do yin do estômago (wei).

• discussão de trabalho durante a refeição:
A discussão afeta fígado (gan) que deveria suprir o qi do estômago às refeições. Esse padrão mantido por muito tempo gera:
Estagnação do qi do estômago (wei).

• voltar a trabalhar imediatamente após a refeição:
O qi é desviado do estômago para suprir o resto do corpo em atividade. Esse fato pode gerar:
Deficiência do qi do estômago (wei).

• alimentar-se quando emocionalmente perturbado:
Fato muito comum e frequente em várias famílias cuja hora das refeições não é considerada uma “hora sagrada”. Esse fato gera ao longo dos anos:
Estagnação do qi do fígado (gan) e do estômago (wei).

• ingestão de quantidades irregulares de alimentos de um dia para o outro:

Comum entre empresários que em um dia fazem um almoço de negócios, com fartura (excessiva as vezes) alimentar e no outro dia comem um lanchinho no avião. Isso pode gerar ao longo de um período:
Deficiência do qi do estômago (wei).

• não tomar o café da manhã:
A principal refeição deve ocorrer entre 7 e 9:00 hrs, que é o horário de pico energético do Estômago (wei), onde o alimento deve ser substancial, pois é essa refeição que proporciona a nutrição que deve nos manter durante o dia. A não ingestão do café da manhã por longo tempo causa:
Deficiência do qi do estômago (wei)
Deficiência de sangue nas mulheres.

• beliscar constantemente:
Quando ingerimos um alimento, o estômago (wei) fica cheio e os intestinos (dachang e
Xiaochang) ficam vazios. Quando o alimento desce, os intestinos (dachang e xiaochang)
Ficam cheios e o estômago (wei) fica vazio. Esse ciclo deve ser respeitado para que esses
Sistemas possam trabalhar com uma boa cota de qi. Se for mantido esse hábito por muito
Tempo poderá gerar:
Deficiência do qi do estômago (wei).

• comer enquanto assiste televisão ou enquanto lê:
Quando se usa os olhos, durante a alimentação, o qi do estômago é desviado para nutri-los. Isso pode gerar:
Estagnação do qi do estômago e retenção de alimento. (é um padrão bastante comum de cefaléias frontais).

• jejum:
O jejum pode ser benéfico para pessoas com quadro de calor no estômago (wei). No entanto, o jejum completo de água e líquidos pode enfraquecer o estômago
(wei) e do baço (pi). Isso pode gerar:

Deficiência do qi do estômago (wei). (pessoas com deficiência do qi do estômago (wei) e do
Baço (pi), não devem usar o jejum como método de tratamento).

* acidentes graves e quedas podem ser fatores que venham a facilitar o aparecimento de desequilíbrios energéticos específicos na região afetada.

• uma criança pode bater a cabeça, por exemplo, e ficar levemente contundida. Muitos anos depois, ela pode passar por problemas emocionais ligados à raiva e frustração, que causam a ascensão do yang do fígado (gan). Neste caso, a ascensão do yang se alojará na área da cabeça onde ocorreu o antigo trauma, provocando dores de cabeça.

Uma maneira de localizar traumas antigos na região da cabeça, é observar a presença de uma mancha de cor púrpura extensa e isolada, na ponta da língua.

MTC na Prevenção de Doenças

TCM WIKI

A medicina tradicional chinesa atribui grande importância à prevenção. O pensamento preventivo mais antigo, conhecido como "tratar os não doentes", foi apresentado no Huangdi Neijing e tem grande influência na formação e desenvolvimento da medicina preventiva.

Os princípios preventivos incluem principalmente: prevenção da ocorrência de doenças, prevenção do desenvolvimento e transmissão de doenças, prevenção da recorrência de doenças.

Prevenção da ocorrência de doenças
Isso significa que várias medidas devem ser tomadas com antecedência para prevenir a ocorrência de doenças, incluindo dois aspectos: preservação da saúde e prevenção da invasão de qi patogênico.

1. Preservação da saúde
Significa cultivar a vida, evitar doenças, adiar o processo de envelhecimento, manter a forma e prolongar a vida.

A. Obedecer à natureza
De acordo com a medicina tradicional chinesa, as atividades vitais do corpo humano devem obedecer às leis de declínio e crescimento de yin e yang ao longo das quatro estações; caso contrário, ocorrem doenças. Portanto, atividades psicológicas, hábitos de vida e dieta devem ser regulados consequentemente de acordo com as mudanças sazonais. Somente assim, as atividades fisiológicas podem se sincronizar com as mudanças naturais e manter a coordenação e a unidade entre o ambiente interno e externo do corpo humano.

B. Cultivo de faculdades mentais
Significa regular o estado psicológico, a consciência e as atividades mentais para se manter saudável física e mentalmente.
A preservação da saúde na medicina tradicional chinesa coloca o cultivo das faculdades mentais em primeiro lugar, sustentando que os estímulos emocionais prejudiciais e as mudanças emocionais excessivas devem ser reduzidos o máximo possível para manter um estado de espírito alegre.

C. Trabalho moderado e descanso
Trabalho adequado, exercícios e descanso são essenciais para manter a vida e manter a forma. Mas o excesso de trabalho e descanso afetarão a saúde e causarão doenças. Portanto, a preservação da saúde e a prevenção de doenças significam evitar o excesso de trabalho, a sobrecarga e a tensão sexual, e também o repouso excessivo.

D. Dieta adequada
A dieta é indispensável para a existência e saúde humanas, por meio da qual as substâncias nutritivas necessárias são absorvidas para manter o crescimento normal e as funções fisiológicas do corpo humano. A alimentação adequada deve ser regular, moderada, diversificada e higiênica. Caso contrário, várias doenças ocorrerão. Portanto, uma dieta adequada é um princípio importante de preservação da saúde e prevenção de doenças.

E. Hábitos de vida adequados
Os hábitos de vida incluem trabalho, descanso, condições de vida, roupas, etc. Hábitos de vida adequados significam levar uma vida regular. De acordo com as mudanças sazonais e as condições individuais, o horário de descanso do trabalho deve ser estabelecido de forma razoável e os hábitos de vida devem ser regulados de forma adequada; o ambiente de vida deve ser mantido tranquilo, limpo e confortável; a roupa deve ser limpa e confortável, nem muito fina nem muito grossa.

2. Prevenção da invasão de qi patogênico
O qi patogênico é um fator importante que causa doenças e prejudica a saúde. Portanto, prevenir a invasão e disseminação do qi patogênico é importante para a prevenção da ocorrência da doença. Envolve os seguintes três aspectos: primeiro, deve-se atentar para a higiene, ou seja, prevenir a poluição do meio ambiente, da água e dos alimentos; em segundo lugar, deve-se atentar para evitar a invasão dos fatores patogênicos, como seis excessos, pestilência, sete emoções, alimentação inadequada, excesso de trabalho e repouso, etc .; em terceiro lugar, deve-se prestar atenção para evitar lesões acidentais.

Prevenção da transmissão e desenvolvimento de doenças significa que medidas eficazes de diagnóstico e tratamento devem ser tomadas para prevenir o desenvolvimento e a transmissão da doença na fase inicial da doença.

1. Diagnóstico precoce
No estágio inicial, a doença é fácil de tratar porque é leve e o qi saudável ainda não diminuiu. Se não for tratada a tempo, a doença se tornará complicada e pior porque o qi patogênico é transmitido de exterior para o interior e o qi saudável é exaurido. Portanto, o diagnóstico e tratamento precoces são a chave para a recuperação, importante para prevenir a transmissão, o desenvolvimento e o agravamento da doença.

2. Controle da transmissão e desenvolvimento de doenças
O desenvolvimento e a transmissão de qualquer doença seguem suas regras únicas. Portanto, de acordo com essas regras, "tratar primeiro a área não afetada", cortando o elo de transmissão da doença, é uma medida importante para prevenir o desenvolvimento e o agravamento da doença. 

Prevenção da recorrência da doença
Quando o corpo ainda não foi completamente restaurado ao estado normal depois que a doença foi um pouco aliviada ou curada, a doença reaparece facilmente devido a uma dieta inadequada, distúrbios emocionais, etc. 

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